Entre o Tronco e os Atabaques: A Representação do Negro nos Museus Brasileiros
Myrian Sepúlveda dos Santos

 

Esta apresentação terá como objetivo analisar como diferentes representações do negro  estão presentes em alguns dos principais museus e coleções do país. Sabemos que museus edificam e silenciam o passado, e, no que diz respeito à memória do negro, é preciso compreender, por um lado, quem são aqueles que têm poder na construção das narrativas sobre o passado, que significados são lembrados e esquecidos e qual a relação destas narrativas com práticas que levam a desigualdades raciais. Por outro lado, embora pouco considerado por cientistas sociais, é preciso considerar que as disputas que se fazem em torno da memória são também por ela configuradas.

 

Palavras-chave: memória, negro, museus, nação, imaginário nacional, relações raciais

 

Introdução: Negritude à Brasileira

Embora, hoje, seja crescente a percepção de que populações identificadas como negras, de cor ou afro-descendentes têm sido, e ainda são, discriminadas na sociedade brasileira, ainda há muito pouco consenso sobre causas, diagnósticos e soluções de desigualdades raciais. Como assegurar eqüidade entre os diversos segmentos de sociedades plurais? [1]

As criações dos museus afro-brasileiros em Salvador [2] e São Paulo [3] são pequenos sinais de grandes mudanças. O objetivo destes museus é divulgar uma nova imagem do negro para o grande público. Neles encontramos obras importantes de artistas negros e objetos considerados de origem ou inspiração africana. Podemos compreender estes dois museus como parte de um processo crescente de racialização da cultura brasileira [4] , que ocorre concomitantemente ao fortalecimento de uma agenda pública que se volta para o combate de desigualdades raciais a partir de políticas afirmativas. [5]   Podemos dizer que aqueles que hoje procuram ver-se como negros ou afro-descendentes [6] estão conseguindo, afinal, apoio público para não apenas fortalecerem suas imagens na esfera pública, mas também para reescreverem e preservarem uma outra história e imagem de nação.

Para muitos, entretanto, o fortalecimento de uma identidade negra ou afro-brasileira é resultado de uma política equivocada, que importa o sistema de classificação racial norte-americano, ignorando que a democracia racial e o processo de miscigenação no Brasil não podem ser meramente identificados a falsas ideologias. [7] Estudos mostram que a cultura africana está presente de forma marcante no cotidiano do brasileiro, sendo percebida a participação tanto de brancos quanto de negros em práticas religiosas como umbanda e candomblé. A classificação racial no Brasil, ambígua, fluida, situacional e inconsistente, é relacionada aos índices muito maiores de casamentos inter-raciais e áreas residenciais comuns do que aqueles presentes em países, onde as classificações raciais são rígidas, como Estados Unidos e África do Sul  (Telles, 2003: 103-135). A crítica se fortalece com estudos acadêmicos que apontam, ainda, que, apesar de todos os avanços feitos pelo movimento dos direitos civis nos Estados Unidos, a identidade racial marcada é responsável pela segregação racial, formação de guetos e perpetuação de desigualdades sociais (Massey&Denton, 1994).

Minha intenção neste trabalho é a de contribuir para este debate analisando os conflitos e disputas que ocorrem nas diversas representações de negros que estão presentes em alguns museus brasileiros, que, em grande parte, são instituições oficiais responsáveis pela preservação da memória nacional. A desconstrução das narrativas presentes nos museus é recente e caminha em paralelo à denúncia de que construções identitárias são instrumentos de poder. O tema das relações raciais aparece aqui, portanto, entrelaçado ao tema da história e da constituição da memória nacional.

Embora as análises realizadas no âmbito das ciências sociais pouca atenção dêem para a influência da história, da memória e da tradição nas construções do presente, é fundamental considerar que preservar o passado é, tanto, selecionar eventos de acordo com as diretrizes encontradas no presente, como, também, uma prática social, que, como qualquer outra, é condicionada pelo processo histórico em que se insere. Assim sendo, como as construções da memória do negro são também constituídas pelo imaginário coletivo, é preciso considerar que as novas construções identitárias que se formam são também influenciadas pela idéia de miscigenação ou mestiçagem, que está na base do imaginário que constitui a nação. Precisamos considerar, portanto, que não só o racismo, mas também os movimentos de afirmação racial se dão “à brasileira”. [8] Considerando este duplo movimento inerente às formações identitárias, a investigação aqui desenvolvida será desenvolvida em duas etapas: inicialmente, serão analisados aqueles que têm poder na construção das narrativas sobre o passado, que significados são lembrados e esquecidos e qual a relação destas narrativas com práticas que levam a desigualdades raciais, e, em seguida, a relação entre raça, memória e nação.

 

 

 

I. Museus Nacionais e Democracia Racial

 

No Brasil, poucos autores têm investigado os significados associados a museus e monumentos e pouquíssimos são as manifestações públicas sobre as políticas de aquisição e exposição desenvolvidas por estas instituições. [9] É como se acreditássemos que os museus, enquanto casas da memória, guardassem objetos de um passado distante no tempo, cumprindo a nobre função de preservar um passado real e uma herança que é comum ao conjunto de cidadãos brasileiros.

Entretanto, quando nos perguntamos quem são aqueles que constroem as narrativas que encontramos na grande maioria dos museus brasileiros, descobrimos que mais de 80% destas instituições são públicas e financiadas, em grande parte, pelo governo.  Segundo García Canclini, na América Latina, os museus fazem parte das últimas instituições culturais a serem amplamente financiadas pelos governos nacionais, uma vez que as demais atividades artísticas já sobrevivem do mercado. No caso do Brasil, seu diagnóstico é correto, pois os museus não só dependem, em grande parte, de financiamentos públicos, como ainda cumprem a função de divulgar, para o grande público, narrativas, muitas vezes históricas, que fazem parte do grande imaginário que constitui a identidade da nação. [10]

No Brasil, a defesa de que a nação se constituiu por meio da democracia racial, apagou diferenças étnicas e culturais importantes. Não só os brasileiros aceitaram um discurso que eliminava identidades anteriores, como muito pouco esforço se fez para modificar este discurso. Por sua vez, a constatação de que as desigualdades raciais não estavam sendo resolvidas com os avanços da modernização traz à tona a evidência de que operam no país práticas racistas, em detrimento do discurso de democracia racial. Mas como operam as práticas racistas se os brasileiros não se identificam em termos de raça? Procurar-se-á mostrar aqui que a noção de democracia racial implica tanto em uma categorização fluida, que permite que sejamos identificados racialmente em algumas situações, e não em outras, como na inclusão hierarquizada, já denunciada nas práticas de embranquecimento.       Embora, no Brasil, as disputas travadas em nome da preservação da memória ainda não sejam muito comuns, observamos recentemente uma mudança desta situação, pois diversos grupos sociais começam a se dar conta de que também têm uma história para contar e que esta história, silenciada até então, precisa ser construída por meio de narrativas próprias e transmitida através de práticas e instituições sociais. Em 2003, moradores de favelas e bairros periféricos do Rio de Janeiro reuniram-se na tentativa de que a história de suas comunidades fosse escrita e preservada (Arruda, 2003; Oliveira, 2003). A percepção de que narrativas, práticas e instituições da memória não são politicamente neutras faz com que cresçam as demandas para que o poder público financie novos atores e locais da memória, capazes de satisfazer demandas específicas. A memória deixa de ser reduzida a um patrimônio comum de todos os cidadãos. Neste contexto, podemos compreender a atuação de novos museus afro-brasileiros que se contrapõem às narrativas tradicionais. Nas seções seguintes, serão investigados três aspectos que são recorrentes nas novas propostas, mas que, surpreendentemente, não encontramos em museus que apregoam a democracia racial como traço constituinte do povo brasileiro: a ênfase em obras de arte de artistas negros, o resgate da importância de objetos de origem africana, e a desvalorização de objetos e imagens do tempo da escravidão.

 

 

O silêncio sobre a  arte, cultura e história do negro nos museus brasileiros

“ - A mulata, para mim, é um símbolo do Brasil. 
Ela não é preta nem branca. 
Nem rica nem pobre. 
Gosta de música, gosta do futebol, como nosso povo. (...)” 

Di Cavalcanti

Quando visitamos o Museu Nacional de Belas Artes ou a Biblioteca Nacional, não encontramos nenhum tratamento separado que permita uma análise da produção artística de negros. Ao se confrontar com obras de arte ou obras literárias, o visitante não tem nenhuma indicação racial relativa à autoria. A coleção Artur Ramos, por exemplo, é preservada de acordo com vários temas, mas nenhum deles referente à negritude do autor. Da mesma forma, é possível, no Brasil, encontrarmos estudos acadêmicos aprofundados sobre a obra de Machado de Assis, ou sobre o papel político desempenhado por André Rebouças, sem que qualquer indicação seja dada sobre a cor ou raça destes intelectuais.

Praticamente, não encontramos alternativas a este modelo institucional. Acervos voltados para o fortalecimento de uma identidade racial não obtêm apoio de instituições públicas. Abdias do Nascimento [11] , por exemplo, fundou, em 1968, o Museu de Arte Negra (MAN), sem que tivesse êxito nesta iniciativa.  Ele é ainda hoje dono de uma rica coleção, constituída de sua própria produção artística, de telas, esculturas e gravuras de artistas negros, e de um imenso acervo documental e fotográfico sobre o movimento negro. Apesar de carisma e poder político desta liderança do movimento negro, que ocupa um papel único na articulação do conceito de diáspora africana, sua coleção ainda não obteve financiamento suficiente para que pudesse ser devidamente preservada e exposta. [12]

Este silêncio sobre a origem racial de artistas brasileiros pode ser explicado a partir do imaginário nacional, ou seja, a partir da idéia de democracia racial. Não há como não comparar esta forma de apresentar a arte àquela encontrada nos Estados Unidos, uma vez que recentemente as políticas de combate às desigualdades raciais desenvolvidas pelos dois países têm se entrelaçado. Nos Estados Unidos, a preservação e valorização da arte, cultura e história do negro foi construída em instituições que defendiam uma ruptura com o discurso dos brancos, desde, pelo menos, as primeiras décadas do século passado.  Na área de museus, há, atualmente, nos Estados Unidos, a Associação de Museus Afro-Americanos (Association of African American Museums – AAAM), que estabelece como principal responsabilidade dos museus e instituições culturais a ela associados a preservação da América Negra. Sua missão é dar suporte para os profissionais dos museus afro-americanos e defender melhores interpretações da arte, história e cultura dos afro-americanos. [13]

Também, nos Estados Unidos, em 1915, a Association for the Study of African American Life and History (ASALH) foi fundada com a missão específica de promover, pesquisar, preservar, interpretar e disseminar informações sobre a história e cultura do negro. Desde então, inúmeras instituições assumiram o papel de contar a história da população afro-americana, bem como de preservar a arte e a cultura, a partir da perspectiva dos afro-descendentes. [14] Também em instituições públicas, a dimensão racial se impõe. Um dos importantes centros de pesquisa sobre cultura negra é o Schomburg Center for Research in Black Culture, em Nova Iorque, que é uma filial da Biblioteca Pública de Nova Iorque (New York Public Library). O acervo deste centro teve início em 1926.  Nesta data, a coleção pessoal de Arturo Alfonso Schomburg foi incorporada à Divisão de Gravuras, História e Literatura Negra da Biblioteca Pública de Nova Iorque. O Schomburg Center declara como seu objetivo o cuidado com a coleção, preservação e pesquisa de fontes documentais relacionadas às experiências travadas por afro-descendentes em todo o mundo. Mesmo sendo uma biblioteca pública, esta instituição abriu espaço para que uma coleção sobre cultura negra fosse organizada de forma separada das demais.

É importante destacar, portanto, que, desde o início do século, já eram aceitas, nos Estados Unidos, as disputas raciais desenvolvidas  no campo simbólico.  Brancos e negros disputavam financiamentos públicos e privados para constituírem seus historiadores, artistas plásticos, e, escolherem a cultura material destinada à preservação da memória. Os negros, ao contaram a sua própria história, em confronto com outras histórias que se formavam da nação, contribuíram para o perfil multifacetado da nação que se formava.

Em grande parte dos museus brasileiros, há um tratamento não racial, que, aparentemente, valoriza igualmente a produção de brancos e negros, independentemente de cor, raça ou origem. O silêncio sobre raça pode representar a predominância de um imaginário coletivo, comum, capaz de se impor ao conjunto de cidadãos, independentemente de cor, etnia ou ração. Cabe a nós, entretanto, investigar este imaginário comum e perceber em que medida ele traz hierarquia de valores e elege padrões estéticos e produções culturais de um segmento populacional em detrimento de outro. O que encontramos no Museu de Belas Artes não é apenas o silêncio sobre a natureza racial dos autores das obras de arte. Os curadores destas coleções não só silenciam sobre a identidade de autores negros, como também, ao longo da história, ignoram muitos deles, excluindo-os do seleto grupo que representa a arte e intelectualidade brasileira.

Além de silenciar e excluir, o mito da democracia racial é capaz de incluir cidadãos de forma diferenciada.  Se há silêncio sobre a contribuição do negro no Museu de Belas Artes, esta é enaltecida em práticas populares como samba, carnaval e futebol. A autoria negra do samba é reiterada em verso e prosa. O ideário da democracia racial reconhece as especificidades da cultura negra, sendo que ela ocupa um lugar diferenciado, e nem sempre prestigiado, nos museus brasileiros, lugar reservado para a exposição da cultura da elite brasileira. O estereótipo criado de que os negros são bons em música e esportes caminha junto com o de que eles são ineficientes como políticos, empresários, industriais, advogados, médicos, engenheiros e demais profissões de prestígio.

Samba, carnaval e futebol fazem parte, portanto, de uma memória da nação que não é freqüentemente reiterada nos museus, mas em práticas populares. Ainda assim, no Museu da República, os curadores da exposição “A Ventura Republicana”, Gisela Magalhães e Joel Rufino dos Santos, procuraram inovar as exposições museológicas, agregando ao acervo tradicional encontrado no museu, praticamente todo ele relacionado aos representantes das elites políticas e econômicas, objetos que fizessem jus à contribuição dos excluídos: indígenas, sertanejos, e o povo das ruas.  É no módulo denominado “a rua” que encontramos a frase de Gilberto Freyre “O brasileiro é negro nas suas expressões sinceras”. A exposição traz para dentro do museu a negritude do brasileiro que se configura no domínio da rua em uma tentativa declarada de popularizar o discurso lá encontrado e atrair mais público.

 

Africanismo ou Brasilidade?

Entre a Amplidão da Serra Leoa e o Barulho do Corpo no Mar

 

“Ontem a Serra Leoa,

A guerra, a caça ao leão

O sono dormindo à toa

Sob as tendas da amplidão...

Hoje... o porão negro, fundo

Infecto, apertado, imundo,

Tendo a peste por jaguar...

E o sono sempre cortado

Pelo arranco de um finado,

E o baque de um corpo no mar...”

 

Castro Alves

 

O sentimento de autenticidade que acompanha a memória não é suficiente para atribuir veracidade a sua narrativa e, talvez por isso, seja bastante freqüente o entrelaçamento entre história e memória nos museus nacionais. [15]  Sabemos que se a memória caracteriza-se por sua seletividade e descontinuidade, a história, ao contrário, procura legitimidade através de discursos lógicos, da ordem cronológica dos fatos, de  métodos que privilegiam precisão, e da comprovação da veracidade das fontes utilizadas.

Ao contrário da memória, fluida e cheia de falhas, que é transmitida entre gerações, a memória que encontramos nos museus é uma memória coletiva, resultado da consolidação de diversos discursos, é uma memória que utiliza autenticidade da cultura material e narrativas da história, procurando proporcionar continuidade e segurança frente às inconstâncias da vida cotidiana moderna. Portanto, quando analisamos as narrativas presentes nos museus contemporâneos, principalmente nos museus nacionais, devemos procurar compreendê-las como expressão de grupos sociais que procuram legitimar a sua imagem entrelaçando memória e história em construções identitárias.

As formas pelas quais os indivíduos constroem suas imagem e as relacionam à imagem da nação são múltiplas e diferenciadas. Os diversos grupos sociais estão constantemente negociando suas próprias memórias, histórias e tradições com o discurso oficial da nação. Como há interesses e grupos em conflito em uma sociedade, e cada qual tem sua própria imagem a defender, a história que é acatada e imortalizada nas instituições oficiais da memória é resultado de lutas pelo poder. Da mesma forma que a memória, portanto, também a escrita da história tem sido crescentemente percebida como instrumento político.

O movimento negro, ao lutar pelo reconhecimento público do herói Zumbi do Palmares, e escolher o dia de sua morte, o 20 de novembro, para celebrá-lo, reescreveu uma nova versão da história.  Ao fazê-lo, reinterpretou o processo de libertação dos escravos, colocando em segundo plano outros símbolos que constituíam a memória nacional: o dia 13 de maio e a imagem da Princesa Isabel assinando a Lei Áurea. A história necessita de seus pontos de apoio para ser divulgada e, neste sentido, podemos compreender a importância da celebração do “Dia da Consciência Negra.” Aqueles que celebram o 20 de novembro sabem que estão reescrevendo a história e que esta precisa ser preservada.  A memória se perpetua de várias formas. Ela é preservada ao ser transmitida entre gerações nos bancos escolares: será a imagem de Zumbi, o negro rebelde que lutou pela liberdade até a morte, e não mais a da Princesa Isabel, que ensinará às crianças a história da escravidão no país. A memória também se perpetua em celebrações ou rituais. Zumbi ganhou um monumento e será lembrado a cada ano. Pedra, cimento e cal constituem-se nos suportes da memória necessários para que os homens reproduzam práticas, valores e aprendizados do passado.  A história do líder do Quilombo dos Palmares precisa ser contada nas escolas, celebrada em feriados e imortalizada em monumentos.

É fundamental, portanto, para o debate em questão que tenhamos claro, que as narrativas da história e da memória não se separam nem do presente, nem de quem tem poder no presente. Passado e presente estão sempre entrelaçados, não há memória do passado que não dependa das contingências do presente. A história do líder do quilombo de Palmares é importante para aqueles que lutam hoje contra práticas de discriminação racial; o resgate do passado é sempre uma arma para aqueles que vivem no presente. A luta pela liberdade precisa de modelos, exemplos e valores do passado que lhes sejam úteis.

É interessante perceber também que o movimento negro não lutou apenas para que fosse criado um dia a ser celebrados pelos negros, o movimento negro lutou para que o dia da consciência negra se tornasse em o “Dia Nacional da Consciência Negra”, ou seja, que a data fosse celebrada pelo conjunto de cidadãos brasileiros. [16]   O movimento negro, ao resgatar do esquecimento seus líderes, refaz a história da nação, precisando enfrentar a partir daí uma reação contrária aos novos mitos trazidos – o busto de Zumbi dos Palmares, na Praça Onze do Rio de Janeiro, por exemplo, é recordista em pichações desde o momento que foi criado.  Rejeita-se não só o herói negro, como também a idéia de uma nação constituída por diferenças étnicas e culturais.

A história é linear e contínua e ela necessita de seus marcos fundadores. No ano 2000, um evento de grandes proporções, a “Mostra do Redescobrimento, Brasil + 500”, [17] celebrou o marco de origem da nação a partir da chegada dos europeus em território brasileiro. A celebração dos 500 anos da “descoberta do Brasil” faz parte de um conjunto de datas históricas, de que também fazem parte a Independência, a Abolição e a Proclamação da República, todos estes marcos constitutivos da narrativa histórica oficial da nação. A Mostra reiterava a celebração da diversidade cultural do povo brasileiro, um dos seus trunfos no confronto com os demais povos e nações. Apesar da amplitude temática, que procurava incorporar todo tipo de produção artística, diversos grupos sociais, e da aparente generosidade da proposta, ela não foi bem recebida por todos os brasileiros.

Na celebração dos 500 anos do “Descobrimento”, a história, tanto de indígenas, quanto dos negros, que antecede a data da chegada dos portugueses, foi abolida em prol da celebração do perfil do povo brasileiro que se quer associar à nova nação que se constitui. O marco histórico de fundação da nação celebrado foi o ano de 1500. Entre os mitos fundadores deste Brasil republicano está aquele que postula a união das três raças, a partir da chegada do europeu em solo brasileiro. Apagou-se da história dos brasileiros as heranças anteriores à chegada do europeu, pois a nação passou a ter um ponto de partida histórico no ano de 1500. É a partir desta data que se teria formado a nação híbrida.

Frente a esta versão oficial da história, intelectuais das mais diversas áreas acadêmicas e ativistas denunciaram o genocídio não declarado de populações indígenas a partir da chegada dos europeus. [18] É compreensível, portanto, que as iniciativas voltadas para promover e celebrar a herança cultural africana, ou mesmo a noção de diáspora africana, contrapõem-se a uma brasilidade constituída a partir da escravidão, da dominação bárbara do colonizador europeu. Se a escrita da história envolve escolhas, trata-se de uma opção entre a amplidão das selvas africanas e o martírio que tem início com os navios negreiros. O negro que resgata suas origens africanas nega-se a ter sua origem reduzida à condição da escravidão. Nega também a redução ao estereótipo de brasilidade: samba, carnaval e futebol. Os novos museus afro-brasileiros, estão, portanto, reescrevendo a história do negro e, conseqüentemente, a história da nação, uma vez que a anterior silenciava sobre o passado na África e sobre os movimentos de luta e resistência no novo continente. 

Embora a influência africana esteja em toda parte no Brasil, e tenha em alguns casos se tornado parte do ideário nacional, diversos estudos têm chamado a atenção para as repressões sociais sobre religiões populares, fortemente influenciadas por cultos africanos, consideradas pelas elites nacionais como manifestações grotescas, obscenas e primitivas (Maggie, 1992; Assunção, 1995; Ferreti, 2000). Embora brancos e negros participem destes ritos religiosos, estes são mais freqüentes juntos às camadas mais empobrecidas da população. Ainda hoje, adeptos das religiões afro-brasileiras sentem vergonha de apresentarem-se publicamente como devotos, o que não acontece com adeptos da religião católica, a qual muitas vezes serve de cobertura para as práticas do terreiro.

A memória da herança africana em práticas culturais reflete esta hierarquia de juízos e valores. Os objetos associados à África,  embora celebradas pelo imaginário nacional como parte da cultura popular, nunca recebeu o mesmo prestígio daqueles ligados à cultura européia. Em verdade, muitos deles são até hoje expostos como troféus nos museus da polícia, como acontece no Rio de Janeiro. [19] Outros encontram-se expostos em museus associados às irmandades católicas, pois estas, indo de encontro às autoridades católicas da época, associaram-se muitas vezes à maçonaria e às instituições africanas, permitindo a socialização e ascensão social de escravos.

No Rio de Janeiro, o Museu do Negro, mantido pela Irmandade de Nossa Senhora do Rosário e São Benedito dos Homens Pretos, pode ser considerado o elo perdido entre os velhos e novos museus afro-brasileiros. A Irmandade e a Igreja desempenharam importantes papéis na campanha abolicionista e no processo que culminou com a libertação dos escravos. O Museu, que, infelizmente, funciona precariamente nos fundos do prédio da Irmandade, expressa esse período de lutas. O pequeno acervo que se encontra exposto é constituído de réplica em gesso do mausoléu da Princesa Isabel e do Conde D'Eu, peças de ferro usadas na tortura dos escravos,  bustos e quadros de antigos ídolos africanos, como a Escrava Anastácia, Zumbi, o Escravo Desconhecido, o Escravo d'Angola e o Cigano, instrumentos musicais como o atabaque, bem como fotos de Ruth de Souza e outros artistas brasileiros contemporâneos.  Em suma, há no pequeno museu uma mescla de objetos que tanto reverenciam o movimento abolicionista, como mostram tentativas precursoras de homenagem aos heróis negros e sua origem africana.

Este modelo mesclado de museu afro-brasileiro, que não traz para o primeiro plano a ruptura com a história oficial da Abolição e do Descobrimento, pode ser encontrado de forma mais ampliada. O Museu Afro-Brasileiro, de Sergipe, e o Museu da Abolição - Centro de Referência da Cultura Afro-Brasileira, de Recife, por exemplo, mostram em seu acervo - objetos dos rituais de candomblé, pinturas de abolicionistas e  troncos da época da escravidão –  que são influenciados por ambas as tradições históricas.

Em suma, os novos museus afro-brasileiros, ao procurarem fortalecer a imagem do negro, procuram romper com esta tradição brasileira que ou torna ilegal os cultos de influência africana ou os cobre com o manto católico. Com isso, constroem uma nova identidade não só para aqueles que se consideram afro-descendentes, mas para todos os brasileiros, pois trabalham pela construção um imaginário nacional distinto daquele que se tornou hegemônico nas instituições oficiais.

 

 

A memória do sofrimento como instrumento de  dominação

 

Não é com raiva, mas com riso que se mata. Adiante! Matemos o espírito do pesadelo. Por ele caem todas as coisas.

Friedrich Nietzsche

 

Não é por acaso que os novos museus afro-brasileiros deixam de lado os objetos de tortura tão prestigiados nos museus tradicionais. Historiadores que investigam o holocausto e situações traumáticas nos mostram que indivíduos traumatizados tornam-se o sintoma de uma história que eles não possuem inteiramente. [20] Em caso de extremo sofrimento temos nosso ego destruído e com ele nossa capacidade de compreensão e reação. Aqueles que sofrem o trauma ficam presos no interior do evento, ou seja, não são capazes de narrá-lo. O tráfico negreiro, a redução de homens a objetos, a humilhação e a tortura reiterada durante a escravidão foram situações traumáticas que deixaram suas marcas nos indivíduos vitimados. É como se a história ocorresse sem testemunhas. Vítimas de experiências traumáticas mantêm comportamentos compulsivos e auto-destrutivos ao longo de gerações, causados não pela transmissão do que foi vivenciado, mas sim pela ausência do conhecimento da barbárie sofrida.  Os escravos, portanto, mesmo se lhes fossem dados o papel e a pena da época, dificilmente seriam capazes de transmitir para as gerações subseqüentes os horrores de sua experiência. Se a história da escravidão não tem sido narrada e transmitida pelos escravos, quem são seus autores?

A história da nação brasileira se consolidou, por um lado, a partir de um grande silêncio sobre a dizimação de tribos indígenas, bem como sobre a dívida social, econômica, ética e moral existente em relação ao negro liberto.  Por outro, como veremos adiante, a partir da memória reiterada dos castigos imputados aos negros escravos. Embora memória e liberdade estejam muitas vezes associadas, pois é através da memória que aprendemos a não repetir os erros do passado, a memória, tal qual o esquecimento, pode servir também à manutenção da dominação. Não é difícil compreender que a lembrança forçada de situações traumáticas de extremo sofrimento aproxima-se da experiência da tortura. A partir da fragilidade  imposta ao sofredor, repete-se infinitamente a situação de dominação.

Eventos traumáticos são esquecidos por nós porque eles vão além do que é aceitável. Em outras palavras, aquele que vivencia uma situação traumática não a incorpora e esta experiência não faz parte do conjunto de experiências que pode ser transmitido para outras pessoas.  A mediação necessária para que haja conhecimento sobre estes eventos é ausente, porque há um colapso da testemunha que é incapaz de compreender o ocorrido no momento em que o evento acontece.  Se a experiência da escravidão foi uma experiência traumática para os negros africanos, que direito temos nós de re-encenarmos toda a dor do passado no presente. Quando o fazemos, qual o grau de solidariedade mantido com os sofredores e quais os objetivos que procuramos com tal encenação?

Nos museus brasileiros, encontramos narrativas que podem ser caracterizadas ou pelo silêncio quase absoluto sobre a participação positiva do negro na construção da nação ou pela lembrança do período em que ele foi amarrado ao tronco, espancado, dominado e humilhado pelo homem branco. Estas são narrativas que não se contradizem, mas se complementam.

O Museu Imperial, por exemplo, que foi criado em 1940, durante o Estado Novo, com a proposta de recolher, ordenar e expor objetos de valor histórico ou artístico referentes a fatos e vultos dos reinados de D. Pedro I e, notadamente, de D. Pedro II, traz pouquíssimos indícios da presença do negro na vida do Império.  Já o O Museu Chácara do Céu, antiga residência de Raymundo Ottoni de Castro Maya, transformado em museu em 1972, reúne uma rica coleção de obras de arte, entre elas desenhos e gravuras de viajantes europeus que documentaram o Rio de Janeiro no século XIX, como Debret e Rugendas. Na página eletrônica deste precioso Museu, encontramos duas imagens que bem representam o negro brasileiro: escravos sendo castigados.

O Museu Histórico Nacional, instituição que procura retratar fatos e momentos relevantes da história do país ao longo dos séculos, traz imagens do negro que fazem com que ninguém queira com ele se identificar. Há na exposição “Colonização e Dependência” uma narrativa evolutiva de um processo econômico que se estende desde as grandes navegações, comércio colonial, ciclos da cana de açúcar, do café e da mineração até a abertura dos portos e imigração. Quando chegamos no trecho relativo às plantações de cana de açúcar encontramos uma grande maquete de um engenho, onde vemos negros escravos trabalhando e ao lado a figura de um negro com uma gargalheira. Em frente às vitrines dois troncos imensos sinalizam que negros eram colocados ali por castigo. No ambiente neutro em que são mostrados estes objetos, eles tendem a cumprir a função de banalizar os açoites, as chicotadas, o trabalho forçado, a separação de famílias, o aviltamento a que foram submetidos os escravos.

Um negro, por exemplo, que entre hoje seja no Museu Imperial, seja no Museu Histórico Nacional procurará identificar-se com os objetos e narrativas em exposição. Considerando que um dos papéis dos museus é conferir este sentido partilhado de pertencimento à nação, podemos concluir que este sentimento de pertencimento é bastante diferenciado. O negro aparece no museu subordinado ao branco e esta subordinação se reproduz no presente. É preciso que o negro se livre destas correntes que o aprisionam no imaginário coletivo, mas não necessariamente esta mudança se dá a partir do esquecimento.

 

 

II. Negras Memórias, Memórias de Negros

 

Embora muitos sejam as análises que hoje procurem compreender as relações raciais no Brasil, analisando processos de mestiçagem, segregação racial, produção de desigualdades sociais com base em diferenças raciais e práticas de discriminação, poucos dão atenção aos processos históricos e às tradições consolidadas que são fatores essenciais para compreendermos as grandes desigualdades raciais observadas no país. É preciso considerar que nossas práticas não são tão livres e arbitrárias como parecem e que elas são em grande parte constituídas por experiências acumuladas.

Diferentemente do que aconteceu nos Estados Unidos, que se constituiu a partir de uma diversidade étnica e racial, e onde profissionais de diversas áreas se voltaram para a construção de uma história e  memória afro-americana, no Brasil, a mestiçagem e a democracia racial têm servido de base identitária para os brasileiros desde, pelo menos, os anos 30 do século passado. A construção do passado não é guiada apenas pelos interesses, necessidades e preocupações do presente, pois estes são fruto de uma cadeia de significados que entrelaça passado e presente. Ela ocorre dentro dos limites estabelecidos por campos de significados formados ao longo do tempo. É neste sentido que a comparação entre racismo no Brasil e nos Estados Unidos se complica.

Como sabemos, a constatação de que a democracia racial brasileira caminha em paralelo com a exclusão da população negra, que é  mantida fora da cadeia de privilégios e mobilidade social, começou a ter maior repercussão a partir do projeto Unesco, na década de 50 (Maio, 2000). Ainda assim, grande parte das pesquisas realizadas naquela época associava a manutenção de práticas racistas e desigualdades raciais aos entraves ao desenvolvimento e modernização. Compreendeu-se a exclusão do negro como sendo resultado de heranças escravistas e políticas abolicionistas, incapazes de incorporar novas levas de trabalhadores livres aos processos desenvolvimentistas. [21]   A partir dos anos 70, encontramos, no campo acadêmico, estudos que mostraram que o desenvolvimento econômico ampliava a margem de desigualdade racial (Hasenbalg, 1979; Silva 1980). Práticas de discriminação racial passaram a ser consideradas como constitutivas da sociedade brasileira, inerentes ao discurso da democracia racial.

Nas últimas décadas, observamos o crescimento de defesas da re-africanização ou racialização da cultura brasileira, não só entre estudos acadêmicos,  mas também entre movimentos sociais e políticas públicas (Risério, 1981; Guimarães, 1999, 2002; Nascimento, 2003; Sansone, 1997, 2004).  Este movimento também pode ser compreendido como parte de processos mais gerais. Nos últimos anos, diversos países passaram a dar mais atenção aos movimentos de minorias étnicas e grupos sociais que reivindicam reconhecimento e eqüidade de forma diferenciada. Se, no passado, diversidades étnicas e raciais eram vistas como uma ameaça à estabilidade política, no presente, diversas políticas públicas têm sido traçadas de forma a acomodar dentro de uma só nação diferentes idiomas, currículos escolares e práticas culturais, ou seja, os estados nacionais adotam uma postura bem mais tolerante em relação à diferença do que no passado (Kymlicka, 2001). O direito à diferença ocorre também no interior de uma ampla agenda por reconhecimento identitário, que envolve demandas de mulheres, portadores de deficiência física e homossexuais. Todos estes segmentos reivindicam plenos direitos de cidadania, a partir do reconhecimento de identidades diferenciadas.  A esta multiplicação de identidades corresponde a multiplicação exponencial do número de museus, a partir dos anos 80. Este fenômeno foi observado não só em diversas partes do mundo, como também no Brasil (Santos, 2003). 

Embora em ritmo mais lento, também no Brasil, movimentos organizados denunciam a intolerância à diferença e os processos pouco democráticos de assimilação cultural, acusando os ideais liberais de universalismo e reivindicando políticas compensatórias. Embora seja inegável que os movimentos pelo fortalecimento de uma identidade racial respondam a práticas de discriminação e exclusão existentes, prevalece ainda a identidade racial múltipla e fluida entre os diversos setores da população brasileira.

Como os problemas de distribuição ocupam maior visibilidade no cenário político, a construção de uma raça negra, ou mesmo de uma ancestralidade africana, como alternativa à segregação, permanece restrita a setores reduzidos da população.  São muitos os que argumentam que priorizar políticas compensatórias seria agir focalmente, ignorando a necessidade de transformações mais radicais, como distribuição de terras, renda, empregos, serviços públicos e oportunidades ou, ainda, que, tendo em vista o recente crescimento do fluxo turístico, autoridades governamentais têm interesses políticos e econômicos em demonstrações de etnicidade e diferença. 

Apesar de avaliar como extremamente positivas as denúncias feitas pelo movimento negro da existência de práticas racistas na sociedade brasileira, pois sabemos que elas são inerentes à idéia de democracia racial, gostaria de destacar que uma identidade afro-brasileira ou negra não será criada em detrimento de experiências passadas, sejam elas positivas ou negativas. A recente adoção do governo brasileiro de políticas compensatórias e afirmativas de combate às desigualdades raciais em escolas e serviços públicos ocorre sem que seja observada uma identificação substantiva por parte da população com as novas construções de negras ou afro-americanas, o que pode ser explicado pela fluidez identitária em seu aspecto positivo. Por outro lado, a resistência do movimento negro em perceber que a imensa concentração  de renda nas mãos dos 10% mais ricos da população [22] é um fator de desigualdade racial, pois não oferece oportunidades de mobilidade social para a maior parte da população negra, pode ser explicada pela rigidez do sistema de hierarquias que é mantido no interior do regime democrático de governo.

Quero dizer com isso, que, embora necessário, o reconhecimento de pluralidades étnicas e raciais não pode ser considerado como o único caminho garantidor do fim de práticas racistas excludentes. Considerando que o processo que leva a desigualdades raciais tem diversas causas, é preciso considerar que, no Brasil, a luta pelo fortalecimento da identidade negra deve lutar não só pelo fim da discriminação racial e pela inclusão racial, mas também pela preservação e avanço de processos que envolvem a tolerância inter-racial, bem como por questões de distribuição de renda e poder, que têm se concentrado nas mãos de poucos em detrimento dos regimes democráticos estabelecidos.

Mas há aqui aspecto importante relativo à memória que merece ser ressaltado. As representações ou construções identitárias que fazemos do passado muitas vezes trazem sentidos que não são totalmente apreendidos por nós. As memórias e narrativas sobre o passado podem ser responsáveis por práticas de exclusão e discriminação, sem que sejam identificadas como tal. Quero dizer com isso que não somos totalmente livres para reconstruir nosso passado, e que o fazemos dentro dos limites possíveis, isto é, a partir de condições dadas pela própria história.

Algumas das novas construções identitárias que estão sendo forjadas, de certa forma, expressam esta situação, pois se há uma identidade étnica ou racial formulada nas exposições, elas também procuram delinear um perfil identitário com o qual parte da população seja capaz de se identificar. Em 2001, comemorando o dia de Zumbi dos Palmares, foi inaugurada pelo Ministério da Cultura, no Museu Histórico Nacional, a exposição temporária “Para Nunca Esquecer: Negras Memórias, Memórias de Negros”. Emanoel Araújo, o curador, foi responsável por uma síntese entre o que é habitualmente mostrado na história oficial da nação, a negra memória da escravidão, com a exposição de objetos de castigo, contratos de compra e venda de escravos, e outros signos do sofrimento e humilhação do negro, e o que se procura mostrar nos novos movimentos e museus afro-brasileiros, a memória do negro, isto é, os quilombos, a resistência do negro à escravidão e as origens africanas da produção cultural do negro. Poemas, pinturas, retratos foram selecionadas para mostrar a participação do negro na vida cultural, social e política  brasileira. É interessante observar que a construção da imagem do negro neste caso parte da memória nacional existente, a negra memória, que, como vimos anteriormente, reitera o sofrimento do escravo fragilizando a imagem do negro. Mas, talvez, aceitar abertamente as mazelas do passado, para, rindo dele, partir para um melhor futuro, seja o melhor caminho a ser defendido na construção de uma nova identidade.

 

 

 

 

 

 

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